否之匪人。不利君子贞，大往小来。

举凡天地之间皆为人道，今天地不交，不生万物，是无人道，故曰匪人。处此之时,君子 不可坚心，因正道不行，小人道长之时。

象曰：否之匪人，不利君子贞,大往小来，则是天地不交，而万物不通 也。上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳,内柔而外刚，内小 人而外君子，小人道长,君子道消也。

天地不交，万物不生。上下不和，则天下无治国之道。治世乃上位施政来治民，人民拥戴 君王而愿从命，上下相交，此治国之道。今君子居于外野，小人处于朝内，故为小人道长,君 子道消之时也。

象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难,不可荣以禄。

君子观否塞之象为外健内顺(柔)。处否之时,损俭自己，避开祸乱。千万不可荣居禄位， 恋栈不去。因小人得志之时,君子仍居显位，则祸必及己身。反之，仍居显位不放，乃真小人 也。即内小人，外君子之意。

否卦：社会失衡的“奇幻预言家”

在中华文明浩瀚的星空中，《周易》犹如一颗璀璨的星辰，而否卦作为其中的第十二卦，更像是一位洞察世事幽微的智者，以其独特的符号系统向后世传递着关于社会运行规律的深邃思考。其卦象上乾下坤，乾为天、为阳、为健，坤为地、为阴、为顺，正常的天地秩序本应是地承天、天覆地，如泰卦（上坤下乾）所呈现的“天地交而万物通”的欣欣向荣之态。然而否卦却将这一自然秩序彻底倒置，形成“天在上而地在下”的反常格局，这种乾坤异位的卦象结构，在古人看来无异于宇宙秩序的错乱。正如《周易·系辞》所言：“天尊地卑，乾坤定矣”，否卦恰恰打破了这种“卑高以陈，贵贱位矣”的基本秩序，其象征意义如同现代物理学中“熵增定律”的具象表达——当系统内部的有序结构被打破，混乱与失序便会如潮水般涌来。

卦辞“否之匪人”四字，字字千钧，犹如一把锋利的手术刀，精准剖开了社会失序的病理核心。这里的“匪人”并非简单指代“坏人”，更深层的含义是指“非人化”的社会状态，即当人道系统失去应有的伦常规范时，整个社会便陷入了“异化”的泥潭。在这种状态下，统治阶层与民众之间形成了难以逾越的鸿沟，犹如两个平行宇宙的存在——在上者高踞云端，听不到大地的回响；在下者匍匐尘埃，望不见天空的光芒。“大往小来”的爻辞则形象描绘了资源分配的极端失衡：象征高贵君子的“阳刚之气”不断流失，如同江河日下；而代表卑微小人的“阴柔之力”却持续膨胀，恰似洪水滔天。这种此消彼长的态势一旦形成，便会触发“马太效应”式的恶性循环：权力向少数人集中，资源被小团体垄断，社会阶层固化如磐石，最终演变成“小人道长，君子道消”的荒诞图景。历史上每个王朝的末年，几乎都能看到否卦预言的影子——从秦朝末年“刑徒七十万，起土骊山隈”的民怨沸腾，到明末“富者田连阡陌，贫者无立锥之地”的社会撕裂，否卦始终如一面明镜，映照着社会机体的健康状况。

社会失序：多维度的“闹剧表演”

政治闹剧

《周易·象传》对否卦的阐释“上下不交，而天下无邦”，堪称中国古代政治学的经典论断。这里的“交”不仅指物理空间的接触，更包含着信息流通、情感共鸣和利益协调的深层含义。当政治系统的“上传下达”机制失灵，官僚体系便会异化为封闭的“信息孤岛”，民间社会则沦为被动的“沉默羔羊”，二者之间那堵无形的高墙，便是滋生腐败与暴政的温床。东汉末年的“党锢之祸”正是这一政治闹剧的巅峰上演：从延熹九年（166年）第一次党锢到建宁二年（169年）第二次党锢，以李膺、陈蕃为代表的清流士大夫集团与以宦官为代表的腐朽势力展开殊死搏斗，最终三万余名“党人”被列入黑名单，或处死、或流放、或禁锢终身。朝堂之上“内小人而外君子”成为常态，宦官集团甚至将清流比作“野草”，扬言“处处清除，永无后患”。这种政治生态下制定的政策，无异于缘木求鱼——汉灵帝时期的“西园卖官”，将各级官职明码标价，三公一千万钱，九卿五百万钱，地方郡守二千万钱，甚至允许“分期付款”，官员上任后自然加倍搜刮民脂民膏以偿还“买官贷款”。正如王符在《潜夫论》中所痛斥的：“君臣相疑，上下乖离，于是祸乱并起，中国扰攘。”这种完全脱离实际需求的统治，最终将庞大的汉帝国推向了崩溃的边缘，奏响了三国鼎立的序章。

经济囧途

否卦“天地不交