、犯罪频发之时，适当“猛”一点，以重典治乱，恢复秩序；而在社会安定、民心向善之际，则应多施“宽”政，怀柔教化。君主在这个过程中，需要时刻保持警惕，如履薄冰，正如爻辞所言“贞厉”，心怀恐惧，才能确保每一次裁决都“得当”。否则，若一味用严，则可能激化矛盾，酿成暴政；若一味用宽，则可能姑息养奸，导致法纪松弛。因此，这“得当”二字，看似简单，实则是对君主智慧、品德与执政能力的极致考验，是一场永不停息的“平衡游戏”。

上九：积恶灭身的“悲惨结局”

“何校灭耳，凶。” 上九爻以极其惊悚的意象为整个噬嗑卦画上了句点——“何校”即肩负着沉重的枷锁，“灭耳”则意味着耳朵被遮蔽，象征着听觉失灵，无法听取忠告，也指刑罚之酷烈，连耳朵都仿佛被磨灭了。这无疑是刑罚施加到极致的悲惨结果，其根源并非一时失足，而是长期作恶多端、怙恶不悛的必然下场。《象》曰：“何校灭耳，聪不明也。” 这里的“聪不明”，并非指生理上的耳朵听不见声音，而是指心智上的愚昧昏聩，是对忠言劝告的置若罔闻，对道德法律的公然漠视，最终导致自己陷入万劫不复之地。上九爻的这种“凶”，是咎由自取，是对所有心存侥幸、以身试法者的严厉警示。

小惩大诫的“预防针”：上九爻的悲惨结局，并非噬嗑卦的最终目的，恰恰相反，它是整个卦象核心警告的集中体现——即“小惩大诫”，防微杜渐。《周易·系辞传》有云：“小惩而大诫，此小人之福也。” 意思是通过对小的过失进行惩罚，能够使人警醒，从而避免犯更大的错误，这对于普通人来说反而是一种福分。噬嗑卦设立刑罚的初衷，并非为了制造恐怖与痛苦，而是为了“明罚敕法”，通过惩治已然之罪，来预防未然之恶。商纣王的覆灭便是“何校灭耳”的典型历史印证。商纣王初即位时，并非一无是处，《史记》记载其“资辨捷疾，闻见甚敏；材力过人，手格猛兽”。但他后来沉溺酒色，穷奢极欲，造鹿台，制炮烙，杀比干，囚箕子，拒谏饰非，暴虐无道。当微子、箕子、比干等忠臣苦苦劝谏时，他或杀或囚，完全听不进任何逆耳忠言，这便是“聪不明也”。他的“积恶”并非一蹴而就，而是从一件件小事开始，逐渐放纵，最终达到不可收拾的地步，落得个身死国灭、为天下笑的下场，完美印证了“何校灭耳，凶”的卦象。正如《韩非子·喻老》中所言：“千丈之堤，以蝼蚁之穴溃；百尺之室，以突隙之烟焚。” 噬嗑卦强调刑罚的威慑力，其根本目的就是让人从细微处警惕，及时纠正偏差，不要等到“积恶”深重，无可挽回时才追悔莫及。这便是刑罚作为“预防针”的重要作用。

“聪不明”的“认知黑洞”：上九爻之所以会陷入“何校灭耳，凶”的悲惨境地，其深层根源在于“聪不明也”所揭示的“认知黑洞”。当一个人被无尽的私欲、权力的傲慢或对错误路径的依赖所裹挟时，他的认知能力就会急剧下降，形成一个封闭的“黑洞”，任何与他既有认知相悖的忠告、警示，都会被这个“黑洞”无情吞噬或反弹回去。他不是生理上的耳朵听不见，而是心理上的“耳朵”选择性失聪，甚至将善意的规劝视为对自己权威的挑战，将必要的惩戒看作是对自己的不公。这种“认知黑洞”一旦形成，个体便会在错误的道路上越走越远，直到撞上南墙，粉身碎骨。这不仅是对罪犯的警示，更是对所有当权者和世人的深刻灵魂拷问：在纷繁复杂的世界中，我们是否能够保持清醒的头脑和开放的心态？是否能够虚心听取不同的意见，尤其是那些逆耳的忠言？是否能够正视自身的缺点和错误，并勇于改正？能否在赞誉和权力面前，依然保持一份敬畏和自省，从而避免陷入“聪不明”的认知陷阱？这是噬嗑卦留给我们每个人的深刻思考。

《噬嗑》卦这三爻就像三个不同的游戏关卡，层层递进，揭开了治世之道的核心。九四像个中流砥柱，告诉我们刚直是司法的脊梁；六五像北极星，阐释了中道是君权的准则；上九像个大警钟，警告我们“小恶不惩，终酿大凶”。噬嗑之道，意义深远啊，可不是为了刑罚而刑罚，而是为了“刑期于无刑”，用霹雳手段显菩萨心肠，最后走向“天下文明”的美好境界。在今天的法治建设里，刚正不阿的执法精神、执中权变的治理智慧，还有对“小恶”零容忍的预防意识，还是照亮前路的“金矢”和“黄金”呢。