语气不好背后的原因，明白这个‘相’是会变的，不被它困住，就是‘见诸相非相’，此时你看待人际关系的心态会更平和，也能更理性地解决问题——这就是找到了内心的‘如来’，也就是本质的智慧。”

周游若有所思地说：“教授，我好像有点明白了。

就像我之前和同事合作项目，总觉得他做事拖沓，是故意不配合我，后来才知道他家里有老人要照顾，每天要提前下班，所以只能把工作留到晚上做。

如果我早知道这些，就不会执着于‘他不配合’的表象，也不会产生那么多矛盾了。”

“非常好！”

教授称赞道，“周游已经能结合自己的经历理解这句话了。

接下来，我们再聊聊第二句经典金句——‘应无所住而生其心’，这句话出自《金刚经·第十品庄严净土分》。

蒋尘，你之前执着于‘必须拿到优秀员工奖’，最后因为没拿到而消沉，这就是‘有所住’，对吗？”

蒋尘不好意思地挠了挠头：“是啊教授，我当时满脑子都是拿奖，把自我价值完全绑定在这个结果上了，所以失败后才会那么难受。”

教授点点头：“从心理学角度看，‘有所住’其实是一种‘结果导向’的执念，这种执念会让我们产生焦虑、失落等负面情绪。

心理学里的‘自我决定理论’认为，当我们把注意力放在‘过程’而非‘结果’上时，会更容易获得内心的满足感。

比如你认真写方案、高效沟通，这些都是你能掌控的‘过程’，而‘拿奖’是你无法完全掌控的‘结果’——它还涉及到公司的评选标准、其他同事的表现等多种因素。”

“那‘应无所住而生其心’，就是让我们只关注过程，不关注结果吗？”

吴劫问道。

“不是不关注结果，而是不执着于结果。”

教授耐心地解释，“‘无所住’是指不把自我价值绑定在具体的结果上，无论结果是好是坏，都能保持内心的稳定。

就像易经里讲的‘变动不居’，事物的展本来就充满了不确定性，我们能做的就是顺应变化，专注于当下能做的事。

比如你认真做好工作，这是‘因’，至于最后能不能拿奖，那是‘果’。

如果结果好，我们不骄傲；结果不好，我们也不气馁，而是总结经验，快调整状态投入下一件事——这就是‘生其心’，也就是保持内心的清明与自在。”

秦易补充道：“教授，我觉得这和易经里的‘谦卦’也有点像。

谦卦象征着谦虚谨慎，不执着于一时的得失，这样才能在变化中保持稳定。

就像如果蒋尘能有‘谦’的心态，不执着于拿奖这个结果，就不会因为一次失败而否定自己。”

“说得太对了！”

教授欣慰地说，“《金刚经》的核心思想其实就是两点：一是‘诸行无常，诸法无我’，即一切事物都在变化，没有永恒不变的实体；二是‘应无所住而生其心’，指不执着于任何外在事物和内心念头。

它用‘空’的概念破除执着——这里的‘空’，不是否定事物的存在，而是强调事物没有固定不变的‘自性’，就像水泡、影子，暂时显现却无永恒本质。”

他拿起《金刚经》，翻到其中一页：“比如我们看到一朵花，它从种子芽，到开花，再到凋谢，这个过程一直在变化。

我们不能说‘这朵花永远是盛开的’，因为它最终会凋谢——这就是‘诸行无常’。

同样，我们每个人的情绪、想法也在不断变化，没有一个永恒不变的‘我’在控制这一切——这就是‘诸法无我’。

而‘空’，就是让我们看到这种变化的本质，不执着于花盛开时的美丽，也不惋惜花凋谢时的凄凉，而是欣赏它在每个阶段的状态。”

许黑问道：“教授，那我们在生活中该怎么运用这些智慧呢？比如遇到不开心的事，怎么才能做到‘无所住’？”

教授笑着说：“其实很简单，就是学会‘觉察’。

当你产生负面情绪时，先停下来，问问自己：‘我现在执着的是什么？这个让我不开心的‘相’，真的是永恒不变的吗？’比如你和家人吵架，觉得家人不理解你，这时你可以觉察到自己执着于‘家人应该理解我’的念头。

但实际上，家人也有自己的想法和情绪，他们不理解你，可能是因为你们沟通不到位，也可能是因为他们有自己的顾虑——这个‘不理解’的‘相’，是可以通过沟通改变的。

当你能这样觉察，就已经开